test

המתחזים

מתוך The Face of Another

"תסמונת המתחזה" הוא מונח שנטבע על ידי הפסיכולוגיות פולין קלנס וסוזאן אימס ב-1978. אני נתקלתי בו לראשונה בשנות האלפיים המוקדמות כשדבר שאומרים לפרחי אקדמיה צעירים ולחוצים שבדיוק אמורים להציג את המחקר הצעיר והלחוץ שלהם. ובכלל, אני לא בטוח אם מעולם נתקלתי במונח – א. מחוץ להקשר אקדמי, ב. ההקשר המסוים הזה.

אני לא בטוח למה זה כך. כלומר, אני לא בטוח אם זה בכלל כך ויכול להיות שנתקלתי במונח לא מעט, בהקשרים אחרים, אבל לא שמתי לב או ששכנעתי את עצמי במהלך הכתיבה או שמי יודע. מה אני יודע. ובחיי שלא תכננתי להיתקל בתסמונת הזו כאן, בפוסט, שאמור היה להיות משהו קצר ולא מחייב אחרי כמה שבועות יבשים, אבל זין בעין ואלה החיים.

זין בעין, ספציפית, כי פחות עניין אותי לכתוב על תסמונת המתחזה, שבה באמת אני מבין כלום ושום דבר, אלא על תסמונת אחרת, שלהערכתי הצנועה טרם נחקרה כראוי, ושהשם היחיד שהולם אותה הוא, וול, תסמונת המתחזה.

כי הדוקטורנטים הצעירים שמגמגמים על המחקר שלהם מרגישים אולי את האמת: הם קצת מתחזים. הם יודעים שהתחום באמת רחב, שהוא נוגע בתחומים אחרים, רחבים לא פחות, שהמחקר שלהם מתחיל לגרד פני שטח שיהיו עמוקים כפי שרק תחפוץ שיהיו. הם קצת מתחזים, והם טובים לאין ערוך מכל המתחזים האחרים שמקיפים אותם, כי הם לפחות מפגינים מודעות עצמית.

מתוך Seconds

תסמונת המתחזה שאני מכיר היא של אנשים שמדברים בנחרצות וביטחון על תחומים שאין מצב שהם מבינים בהם מספיק. היא מופיעה באקדמיה, בפוליטיקה, בפרלמנטים בטבריה וראשון ובפרלמנטים של פרשנים בטלוויזיה. כלומר, היא נפוצה היכן שנדרשת ממך הפגנת ידע, וזו, מן הסתם, שונה מאוד מידע ממשי.

ראיתי פעם פאנל חדשות שעסק בהתמוטטות מבנה בית כנסת אירעי, שבו נהרגו כך וכך אנשים, ובפאנל שאלו איזה אלוף לשעבר מחיל האוויר, כחרדי לשעבר, מה הוא יכול לספר לנו על הבנייה הלא חוקית במגזר. הוא סיפר. הכל שם היה כל כך ארעי ומחולטר, והדבר היחיד שנעשה שם במקצוענות, במקצוענות מבהילה, היה החלוקה המהירה של הפאנל לדעות לאורך הספקטרום, כך שניתן היה לייצר במהירות אשליה של דיון.

תסמונת המתחזה היא זו שגרמה לסמוטריץ' לדבר על גרנדמייזר, אבל זו גם התסמונת שגרמה לו להאמין, בלי רעד, שהתפיסה הביטחונית שלו היא הנכונה, שבשמה יש לשלוח חיילים, שהיא מתיישבת עם איזו תכנית אלוהית או תכנית ארצית, שמחירה, בכסף ובחיי אדם, פעוט ביחס לרווחים הצפויים ממנה. כלומר, אולי זה לא יהיה פוסט פשוט. יש שדות שבהם אדם נדרש להפגין דעה, אבל להחזיק בדעות הוא גם עניין של אזרחות טובה. וזה מטורף.

כשהייתי ילד סבתא שלי הפצירה בי לקרוא עיתון כי זה חשוב. היא לא הסבירה מה חשוב, אבל היה ברור שזה מה שעושים כשמבוגרים. אני לא זוכר מתי הבנתי כמה מזה לא חשוב, אבל היה רגע, ולאחריו – רגעים. ולמרות זאת, זה עדיין מטריף כמה מזה לא חשוב. כמה מהשיחה הפוליטית היא על היעלבויות וטקסים ודרמות קטנות, אנושיות, שקיימות או שלא, אבל הופכות לעיקר השיחה כי זה קל ומגניב יותר מלדבר על מדיניות. אף אחד לא סיפר לי, כשהייתי ילד, שאף אחד לא רוצה להשתעמם ומה שיש בעמודי החדשות הוא בעיקר התיבול של השולי מעל שרידיו המפוחמים של החשוב. את החשוב, אם תרצה, אפשר למצוא בקבצי PDF של ארגונים שמתמחים בנושא, ומאחר ש"מתמחה" זו הגדרה רחבה, גם שם תמצא מחלוקות, הטעיות, סטטיסטיקה רשלנית, אם לא מטעה, "עובדות" שצוטטו בין ארגון לארגון ואיש לא טרח לבדוק שוב, ואת כל השיט-שואו הרגיל, רק במשעמם ומתיש.

ואין שום דרך לעשות את זה. לא שאני מכיר. אולי לא פלא שזה הולך ונשבר.

אנחנו ילדי התקופה כוסומו

אני לא יודע כמה פעמים ראיתי את "ההופכים את עורפם לאומלאס" משמש כאנלוגיה לכיבוש. אני חושב שאני פעם כתבתי עליו כאן, באיזה פוסט ישן, ואני זוכר שכבר אז מישהו העיר לי שיובל בן עמי – אני חושב – כבר עשה את האנלוגיה לפני. לאחרונה נתקלתי בו בראיון של ניר חסון עם ד"ר לי מרדכי, על העדויות לפשעי המלחמה בעזה שהוא אסף למסמך מתעדכן. זה אפילו לא רפרנס. פשוט תיאור די הוגן של הסיפור עצמו, כאילו, רצו חסון ומרדכי לומר, אין מה להוסיף:

Free Malaysia Today, CC BY 4.0
"אחרי שנפרדנו שלח לי מרדכי קישור אחרון, הפעם לא לזוועות מעזה אלא לסיפור של הסופרת אורסולה לה גווין, 'ההופכים את עורפם לאומלאס'. הסיפור מתאר את העיר אומלאס שבה האנשים יפים ומאושרים וחייהם מלאים בעניין ובחדווה. אבל אזרחי אומלאס נחשפים בבגרותם לסודה האפל של העיר — אושרם תלוי בסבלה של ילדה אחת קטנה שחייבת להישאר בחדר מזוהם מתחת לאדמה, אסור לנחם אותה ואסור לסייע לה […] רוב תושבי העיר ממשיכים לחיות עם הידיעה הזאת, אבל מפעם לפעם אחד מהתושבים מבקר את הילדה ולא חוזר, במקום זה הוא ממשיך ללכת ונוטש את העיר".

אני מאוד אוהב את הסיפור הזה, אבל אני חושב שהוא מתמסר למציאות פחות משנדמה. אני גם לא חושב שלה גווין ציפתה שהוא יתמסר אחד לאחד לעולם, ובכל זאת אנשים משתפים אותו ביניהם כאילו אין מה להוסיף. יש מה להוסיף. הרי באומלאס שלנו אין ילדה אומללה אחת. יש אלפים. יש עשרות אלפים שגולגולתיהן מלבינות, יש מאות אלפים שרועדות מקור בתור לחלוקת מזון שאינו, יש גברים סתם, שאינם ילדים ואינם קשישים, וגם להם מותר לחיות, שמסתובבים גדועי גפיים. וכל הסבל הזה לא הבטיח את אושרו של איש באומלאס שלנו, שהיא פחות וילה בג'ונגל ויותר מחראה בסוואנה, וגם לו היתה ילדה, אחת, אומללה, איש לא היה הולך לראות אותה. מועצת העיר היתה עושה משמרות נערים, שיעמדו בגבם לחלון האחד, אם ישנו, במרתף, וידברו על דה ועל הא וישאלו מה אמרת על הילדים שיצאו מבתי הכלא של אסד; ועורכי דין יתבעו את מי שירמוז שיש ילדה, שהיא ילדה, שהיא סובלת, שאנו אחראים לסבלה באיזשהו אופן; בחדשות היו מדברים על ילדות אחרות, במרתפים אחרים, של ערים אחרות, שחולצו בנס; וזמרים יתארו איזה אומץ היה דרוש לזאת וזאת להודות שיש לה, למעשה, שיער מתולתל; בטלוויזיה יספרו שהילדה גנבה מזון מחולדה, שבמבצע הנדסי מסובך ונחוש חולצה מהמרתף, החולדה, ותועבר לשיקום; והבנתם.

כלומר, הסיפור מתמסר. בפעריו, ביחס העקום והמוזר בינו לבין המציאות. גיליתי שאחת לזמן מה עוד חלק בו נפתח לי. לאחרונה חשבתי על האנשים שמפנים את עורפם לאומלאס בהקשר של מה שקרוי "פגיעה מוסרית". פעם חשבתי שהם עוזבים כי הם לא יכולים לחיות עם הסבל של הילדה. היום נראה לי שלא הסבל הוא הבלתי נסבל, אלא האושר שמקיף אותו. להתכסות בפוך כשקילומטרים ממך תינוק מכחיל. קל לא לראות את הילדה. מתושבי אומלאס אי אפשר להימנע. וחשבתי גם על ההחלטה לעזוב. להשאיר את הילדה שם והעיר שם. לוותר מראש על לשנות את העיר, על אושרה המפלצתי, ופשוט לא לקחת חלק.

ויש מי שיודע להבין את הסיפור הזה מהזווית של הילדה.

***


אהבתי את "The Sixty-Five Years of Washington" של חואן חוסה סאר. מוטי פוגל המליץ אי אז [הי!] ומצאתי את עצמי בספר שכולו דישה מעיקה ונוקדנית של שני ארגנטינאים, שנפגשו במקרה ברחוב, על מסיבת יום ההולדת ה-65 של וושינגטון, ששניהם לא היו בה, אם אני זוכר נכון, ורק שמעו עליה מכלי שני. התיאור מיקרוסקופי לעתים. זווית ההליכה, תנודות קטנות של היד, ציטוטי ציטוטים של שיחות, של שכרות, של ארוחות ואיחורים. ככה איזה מיליון עמודים, ואז, בתנופה סיכומית, הספר מזנק לסופן של כל הדמויות הללו – אלו שברחוב ואלו שהיו במסיבה – בדיקטטורה הארגנטינאית.

זה ספר מעולה, גם אז חשבתי, אבל היום אני חושב שאני מבין טוב יותר למה סאר בחר להתעלק ככה על רגע סתמי ושיחה סתמית וזיכרון מסיבה אחת מני רבות. הוא הרים אותו והתבונן בו והתמסר אליו כמו שמתמסרים לאוצר, רגע לפני שיאבד. נורמליות, דקה לפני שתיעלם.

יש עוד כאלה. לא חושב שהבנתי אף פעם כמה כאב ואבדן טמונים ב"אנחנו ילדי התקופה, התקופה היא פוליטית". לא הבנתי איך זה להרים את הראש כשהכל פוליטי. לא פוליטי כמו לשתות קפה ואנא עארף, אלא פוליטי כמו סבל, קרוב ורחוק להפליא. אי אפשר להאשים את אורוול שהוא מתעלם מהגזלייטינג של השלטון ב-"1984". זה מרוח בענק על הספר. ובכל זאת, אז, קראתי, הבנתי, אבל לא הבנתי.

למלים יש משקל. ואתה יכול ללכת כל החיים עם המלים האלה עד שהוא יתגלה.

***

באחד הפרקים ב"נסחפים" – מי יודע איזה – אורי ש. כהן, לדעתי, אומר משהו על זה שמותר האדם הוא ביכולת להעביר ידע מדור לדור. עמית הרשקוביץ עונה לו שזה נכון לגבי ידע טכני. אנחנו מצוינים בשימור, קידוד והעברה של ידע טכני. אין לנו מושג איך להעביר הלאה ידע רגשי. כלומר, חכמה. כלומר, איך עושים כמו שצריך את הדבר הזה של להיות בן-אדם. זה נשאר איתי.

פחות כי באמת קשור, יותר כי לא היתה לי תמונה וזה מעוצב ממש יפה

אמנות, לפעמים, היא דרך להעביר ידע כזה. אנשים למדו איך זה להיות בני אדם וכתבו את זה וציירו את זה ושיחקו את זה. אתה נכנס למוזיאון ומיד אתה מוקף בפנים. מצוירות, מפוסלות, מצולמות לווידאו-ארט המעפן שאתה מדלג מעליו. אנחנו מוקפים בייצוגים של אנשים, וזה לא משנה כלום כי לדברים כמו פחד מוות או אהבה או זקנה והיחלשות הגוף ואבדן יש משקל שמתגלה רק כשהוא מתגלה ותבין רק כשתבין, לבד ובכאב. כאילו יושב מישהו עם כל הידע הזה, מקודד, ואת המפתח תקבל רק אחרי שכבר פתחת את השער ממילא עם הראש.

רוצה לומר, יש תהום. יש תהום ביני לביני שלפני אוקטובר 2023 וביני לביני שלפני ההרעבה של צפון עזה, כשאצלנו בטלוויזיה סלבס מתחרים זה בזה בבישולים שהם למדו מסבתא. יש יצירות שלמות של אנשים שקפצו את התהום הזו, והושיטו יד, ומי בכלל ידע לראות אותה. יש איזה פוסט שאולי אכתוב פעם על "שוברים שתיקה" ועל הרגע הזה, שחוזר במלא עדויות, של לראות דברים מחדש. לעמוד שם, באמצע בית פלסטיני זר, באמצע לילה זר, ולהבין את מה שחשבת שמלכתחילה ידעת. זה אולי הניסוח היפה ביותר של רגע כזה, אבל הוא לא היחיד.

זו דעתי הנוכחית על הדיונים העקרים על "תפקיד האינטלקטואל", שחוזרים אחת לתקופה ומעסיקים אקדמאים ופרחי אקדמיה ומפרנסים חלומות בהקיץ ואת החשיבות העצמית של ברנאר אנרי לוי. כי, בואו: נאדה. נאדה בזמן אמת, מול הגלים המכוערים של ההיסטוריה, ונאדה אחר כך, כשהגל חלף, כי גם מי שכבר יקרא, מה הוא כבר יבין.

"אך ממילים לבדן אפשר לדעת מעט מאוד על תנועה. היה עלי ליצור אותה לבדי, בראשי" (חזי לסקלי, על מחול, מתוך: אין ריקוד כזה ולא היה [וכו'])

העולם מלא מרחקים מוזרים כאלה. לא צריך להיות עד לחרא מהסוג הזה. צריך רק לחיות מספיק זמן בעולם. יש מרחק ממשי, שקשה לפרוט למלים, ביני לביני שלפני עשור ולפני שני עשורים, ואוקיינוס בינם לבין הילדות. כל זה מרמז שלא קשה רק לעשות במלים את המסע קדימה, אלא גם לאחור. הכל קצת כמו לצפות בדיסקו איטלקי. היית צריך להיות שם. וגם מי שהיה שם, אני מניח, לא לגמרי יודע עוד מה זה היה.

המלים אותן מלים, המשקל שלהן משתנה. אני חושב על כל ההוראות המדויקות לביצוע תנוחת יוגה שקיבלתי מהרגע הראשון, ולא הבנתי אותן עד שהבנתי אותן. שום דבר אינו אותו הדבר בפעם האחת שהוא מגיע או בחזרה המאה שלו. לחזרה יש משקל ויש משקל לחד-פעמי. דיונים ציבוריים, מלאי להט, שנחרזים עם דיונים אחרים, מלאי להט, שכבר ראית. ויש את המשקל של הגוף, שאתה מגלה רק אחרי שהלכת בו עשור אחר עשור. ויש שעות ריקות, שמתחרזות עם שעות ריקות שכבר חיית ועוד תחיה. וכו' וכו', מה שנקרא, ואפשר רק לנחש את המרחק שבין עכשיו לאימתי.

אני לא רוצה שישתמע שאני אדם חכם ומפוכח יותר עכשיו משהייתי. כלומר, אני מקווה שכן, אבל גם זה לא הופך אותי לחכם או מפוכח. אני רק מרגיש שדברים משתנים לי בין הידיים. לא תמיד יודע אם כך הוא המשקל ממש או כך אני נושא אותו כעת. לא תמיד יודע איך לשאת את המשקל הזה בחן. אם כבר, מרגיש שאני יודע פחות משידעתי. אבל יודע שישנו משקל, ושמניסיון העבר, הוא עוד ישתנה.

כאילו, למעשה, אני פחות ופחות מרגיש שמישהו יודע משהו על כל מה שבאמת חשוב. על איך זה לשאת את עצמך, על המוות, על שעמום ועל אימה ועל עליצות שיכורה ועל האלימות שיש בי ועל צדק ומה לא. נכון לעכשיו, נראה לי שאנשים פשוט נולדים ומבזבזים מלא שנים כילדים ואז מלא שנים כנערים ואז מלא שנים בלהעמיד פנים שהם יודעים משהו ולתעות בסבך של מורי דרך, פוליטיקאים, אמנים וגורואים שעשו את אותו המסלול בדיוק, ואז כמה שנים בלהזדקן עם מה שהם קלטו או לא קלטו מכל זה, וחלקם ניסו להעביר משהו הלאה, אבל לך תמצא את זה עכשיו, ואם מצאת, לך תבין.

מזמן מזמן עשינו כאן פרויקט בשם "איך הספרות הרסה את חיי", שאני לא זוכר אפילו טקסט אחד ממנו, אבל את הכותרת כבר לא אשכח. אני מנחש שאני לא לבד בזה. אבל אני כן זוכר שהרבה כתבו שהספרות הצילה אותם, וזה בטוח נכון. גם אותי, לא פעם. וגם הרסה, לא פעם. ובכל פעם שהרסה, נדמה לי, זה היה בגלל שקראתי דברים כמו "אהבה" ו"הרפתקה" בלי שהיה לי צל של מושג על משקלם הממשי. ובכל פעם שהצילה, נדמה לי, זה בגלל שקראתי דברים כמו "אהבה" ו"הרפתקה" והצלחתי לנחש איכשהו את קווי המתאר הממשיים שלהם בעולם. אני לא מכיר שום דרך לגמוע את המרחק הזה שאינה אמפתיה. גם אם זה בלתי נסבל כרגע, זה גם כל מה שיש. ואני לא יודע. קל כל כך ללכת זר לעצמך ולאחרים, טובע בים שהוא אתה. גם זה גורל וגם הוא אפשרי. ואולי זה נסבל יותר כרגע, הרבה דברים נסבלים יותר כרגע, אבל.

לאלף את הגינה

"לאלף את הגינה" (Taming the Garden), צריך להודות, הוא סרט משעמם. ראיתי אותו לפני יותר משנה וביליתי כמה חודשים בדחיית הטקסט הזה כי לא הצלחתי להביא את עצמי לראות אותו שוב. אולי היה צריך. הוא רק שעה וחצי והוא נפלא.

הסרט, מספרת ויקיפדיה, מתעד את מאמציו של ראש ממשלת גיאורגיה לשעבר, בידזינה איוואנישווילי, להקים לעצמו גן בוטאני באחוזתו שלחופי הים השחור. הוא רוכש עצים. עצים קיימים, ענקיים, קשישים ממנו, ממני, מאיתנו, מבני האדם שנולדו ומתו לצדם. הוא משלם הון עבור עץ. אל תשאלו אותי כמה. מי זוכר. ואז באים פועלים, עוקרים את העץ על שורשיו, וגוררים אותו במשאית ואז בספינה לעבר האחוזה.

את איוואנישווילי לא רואים בסרט. רואים את העץ. רואים את הפועלים. רואים את בני האדם שמכרו את העץ. כולם, בעליל, קשי יום במידה. חלקם עשו את עסקת חייהם. הם לא מבינים במה הם זכו ואיך, אבל הכסף טוב והעץ – עץ.

איוואנישווילי הוא אוליגרך. במרץ 2012 העריך פורבס את הונו בכ-6.4 מיליארד דולר. בהתאם, נטיית המבקרים היא לתאר את המופע המשוגע הזה כדוקומנטציה של כסף, של אפשרויות הפעולה שלו בעולם, של כוח מול חולשה, של אובססיה שמתאפשרת. כל זה שם. כסף הוא המחולל הראשוני של העלילה, ואולי אם הייתי גיאורגי ואיוואנישווילי היה עבורי היסטוריה קרובה או הווה מטריד, היה לי קשה יותר להתעלם מזה. אבל איוואנישווילי הוא עבורי ערך בוויקיפדיה (אוליגרך, כיהן כראש ממשלת גיאורגיה בין 2012 ל-2013, פורבס העריך את הונו וכו') ושם שאני מקפיד להעתיק בקופי-פייסט כי אין מצב שאני כותב אותו, ולא את הכסף ראיתי. ראיתי עצים. עצים גדולים, יפים, נעקרים ממקומם, מפליגים בים.

איוואנישווילי אוהב עצים. אני מדמיין אותו נוסע בגאורגיה, רואה עצים, חומד אותם. הכסף מאפשר לו להפוך חמדנות לפעולה, אבל להסתכל על עץ כעל דבר מה בעל ערך, לראות אותו כהדר, זה לא משהו שהביא לו הכסף. זה משהו שלו. ולאט לאט, בסרט, כל האנשים התמהים, הפועלים שחופרים את שורשי העץ, הבעלים שעשו את עסקת חייהם, כי מי משלם ככה על עץ, מתחילים לראות מחדש את המפלצת הסבוכה שהם חופרים את שורשיה מהקרקע במבצע לוגיסטי מסובך, קושרים למשאית, משנעים איכשהו דרך קווי חשמל, כבישים, ים. הפועלים, בין סיגריה לסיגריה, אומרים פתאום שזה, בכל זאת, עץ יפה דווקא.

***

ב-1833 הקימו הבריטים בטזמניה מושבת עונשין. הם קראו לה פורט ארתור, על שמו של ג'ורג' ארתור, סגן מושל ארץ ואן דימן, שטח החסות הבריטי בטזמניה. מדובר בכלא. שניים, למעשה. האחד, בצורת צלב, הושפע מהפנאופטיקון של ג'רמי בנת'ם. השני, לצדו, לבן ועגלגל, נועד לשמש כאזור ענישה הומני. הכלא הלבן המיר את המלקות ושאר צורות הענישה הפיזית בענישה פסיכולוגית. אסירים שהועברו לכלא הלבן אולצו לשתוק. הם לבשו נעליים צמריריות, כדי שגם לצעדיהם לא יהיה רעש. הכלא נוהל בשתיקה. אנשים שהו שם חודשים, בהתאם למעשה שעליו נענשו, וכצפוי – השתגעו. הייתי שם. על קיר אחד מוצבות כיום תמונות של האסירים. חלקם צעירים מאוד. גם ילדים בני 13 נכלאו בפורט ארתור. רבים נראים כאילו יצאו מדעתם. משהו בכלא זחל להם לפרצוף.

פורט ארתור, טזמניה. rezwan, flickr, cc by 2.0

לא נשאר המון מהכלא המקורי. דווקא הכלא הלבן שרד טוב יותר. המקום עצמו מרהיב. אתה מרגיש כמו ביער בריטי, אגדה טולקינאית. נשות הסוהרים טיפחו את הגן העצום שאליו יצאו כל בוקר בני-זוגן, בדרכם למה שהם כינו עבודה. הגן היה גם מה שראו האסירים, הגן והכלא והים העצום שמסביב. אולי הוא הזכיר להם את הבית. הצמחים והעצים הובאו מבריטניה, נטע זר כמו האנשים שהקיפו את עצמם בהם, קהילה מבודדת בתוך קהילה מבודדת, מרחק אלפי מילין מביתם.

 

***

קורה דיימונד היא פילוסופית אמריקנית חשובה. היא מתמחה בוויטגנשטיין ופרגה. אני לא. קראתי רק מאמר אחד שלה, כנראה מהנגישים שבהם, בשם "Eating Meat and Eating People". קראתי אותו כבר לפחות שלוש פעמים, פעמיים מהן כדי לכתוב את הפוסט הזה. בכל קריאה הרגשתי פחות בטוח במה שנאמר שם וגיליתי משהו עדין חדש. אל תסמכו עלי, במלים אחרות.

ובכל זאת, במחילה: בקצרה, דיאמונד, צמחונית, מפרקת לגורמים טיעון צמחוני מוכר על "סוגנות", לפיו לחיות יש זכויות, כמו בני אדם, ולשלול אותן בשם אי-אלה הבדלים בינינו לבינן הוא לא יותר מעוד צורה פסולה של סוגנות. פיטר סינגר, למשל, מהנציגים הבולטים של העמדה הזו, הסביר שאמנם חיות אינן נהנות מאותם כישורים מנטליים שיש לנו, אבל איש עדיין לא מציע לאכול אנשים שסובלים מפיגור או מוות מוחי. וזה נשמע לי די משכנע עד שדיאמונד מזכירה שגם את מתינו אנחנו נמנעים מלאכול, כמו גם את גפינו הכרותות. לא בגלל זכותם של המתים ולא בגלל זכותן של הגפיים. יש שם משהו אחר.

The Cowthorpe Oak, Wetherby, Yorkshire Joseph George Strutt

ואז, אוף, זה הופך לדיון מורכב ומדהים על מה אנחנו תופסים כאנושי, מה ראוי ומה לא ראוי למוסר שלנו, לעדינות האיסטניסטית שלנו, להזדהות ולחמלה שלנו. אנחנו יכולים לדבר על פעולה כמוסרית או לא, היא כותבת, רק אם יש לנו איזו תפיסה מגובשת של סוג היצור שעליו הפעולה מבוצעת. אבל הסוג הזה, הקולקטיב שראוי למוסר שלנו, אינו מוגדר כרשימת זכויות או כאובייקט מוסרי. אנחנו מרגישים שיש משהו לא ראוי בלמנוע מאדם שם, למשל. זה לא בלתי-מוסרי, אבל זה גם מרגיש, בה בעת, פסול, בצורה שקרובה, לכל הפחות, לדבר מה שפסול מוסרית. אנחנו מרגישים שראוי להעניק לאדם מת לוויה, שלא נכון לאכול את גופתו, שהוא חשוב באלף צורות ודרכים שאינן נוגעות רק לאינטרסים שלו ולזכויותיו ולאיך שהוא מרגיש. אנחנו לא חושבים על בני אדם כך. גם לא על חיות, חלקן. חיות מחמד מקבלות שם. לא נאכל אותן (ואם כן, אנחנו לא חושבים עליהן כעל חיות מחמד במובן המקובל של המילה). והידע הזה, איזו קטגוריה ראויה לאמפתיה שלנו, נלמד ברמזים, כמו שפה, וכמוה, נדמה לי, גבולותיו עמומים וצמריריים ומשתנים מאוד.

זה דיון מורכב, שמהר מאוד משיק לשאלות של מוסר ותועלתנות ושפה ואלוהים יודע מה עוד, ואני לא מרגיש שהבנתי אותו מספיק כדי להמנע מלעשות לו עוול. אבל את המסקנה אהבתי. דיימונד לא אוכלת בעלי חיים מכיוון שהיא רואה בהם שותפים לדרך, companions, בני ברית שלכודים, כמונו, בתנועה מלידה למוות. אתה פשוט לא אוכל בני-ברית. גם אם הם מתו כבר, גם אם הם לא חכמים כמוך, גם אם הם עושים מו או מיאו, גם אם זרותם ברורה מאליה ובינך לבינם פעורה תהום. בני-ברית. זה יפה.

***

ב-1965 נערך בקיימברידג' דיון מצולם בין ג'יימס בולדווין לוויליאם באקלי על השאלה הנפוחה – האם "החלום האמריקאי נבנה על חשבונו של השחור האמריקאי". בולדווין לא עונה. אין טעם בעיניו לאזכר שוב את קטלוג הזוועות המוכר של היחס האמריקני לשחורים, הוא אומר, וממילא זה אינו זקוק לבולדווין כדי להיות נוכח בכל. פחות מעניין אותו לומר על חשבון מי נרקם החלום האמריקאי, מכפי שמעניין אותו לומר על חשבון מי הוא נרקב.

ואיפשהו, די בהתחלה, הוא אומר משהו על עליונותלבנה. תחושת העליונות הזו, הוא טוען, היא אחד הדברים הגרועים ביותר שיכולים לקרות לאדם. כי שריף קלארק לא יודע מה גורם לו להשתמש באלה, לאיים באקדח, להשתמש במלמד בקר על בני אדם. "משהו נורא צריך לקרות לאדם כדי שהוא יהיה מסוגל להצמיד מלמד בקר לחזה של אישה. מה שקרה לאישה הוא מחריד. מה שקרה לאדם שעשה זאת הוא במובנים מסוימים גרוע בהרבה". זו אמירה משוגעת, שאני לא יודע עד כמה אני מסכים איתה, שנאמרה בתקופה שבה אנשים הצמידו מלמד בקר לחזה של אישה. קשה להיות ישראלי היום בלי להכיר מקרוב את המשקל הנורא שיש לאכזריות כזו על הנפש, איזה שדים היא יכולה להעיר, גם אם לא לחזה שלך הצמידו את המלמד. ובכל זאת, הוא מתעקש – החיים המוסריים של שריפים באלבמה ונשות אלבמה הלבנות נחרבו על ידי "המגפה שנקראת צבע", ויחד עמם גם תחושת המציאות של האמריקאים (איזה תרגום נורא ל-Sense of reality).

אלו לא שני נושאים נפרדים. הם כרוכים זה בזה כפי שכרוכים אלו באלו השחורים והלבנים בארצות הברית. בולדווין כותב הרבה על הקשר הזה, על שחורים שמחליטים להפוך בדיוק לחיות האדם שהלבן מצפה מהם להפוך. על לבנים שעסוקים כל כך בלא להתבונן בעוול, שאינם מסוגלים להסתכל ישירות על עצמם, על ההיסטוריה שלהם, ואיך ההכחשה הפכה להיות חלק ממי שהם, כעם. הדה-הומניזציה של השחור, הוא כותב ב-Many Thousands Gone, בלתי ניתנת להפרדה מהדה-הומניזציה "של עצמנו", איבוד הזהות העצמית "שלנו" היא המחיר שאנחנו משלמים על חיסול זו שלו.

לא יכול להתחיל לתאר כמה הסתבכתי על הקטע הזה. הפסקתי לכתוב את הפוסט לחודשים. השאלתי את ספר המסות של בולדווין לחבר, בוודאות כדי שלא אצטרך להתעמת עם הטענות האלה, שעדיין נראות איכשהו חמקמקות ועדינות על ציור תלת-מימד מהניינטיז, שצריך לתפוס בזווית העין, ואיכשהו גם נשמע מיד כל כך מוכר שאתה נחנק.

***

סיימתי לאחרונה את "היעלמות" של ז'ורז' פרק ("A void", בתרגום פסיכי לאנגלית של איזה גילברט אדייר אחד). הוא כתב אותו בלי האות e, האות הכי נפוצה בצרפתית וכו' וכו' וידה וידה וכל הדברים היגעים שתמיד אומרים על הספר הזה. אבל מה שאף פעם לא ידעתי הוא שהאות e נעלמה מהעולם המיוצג עצמו, לא רק מהטקסט שמתאר אותו. וזה הגיוני, כמובן, כי אחרת הדמויות היו אומרות e חופשי, אבל האילוץ שנכפה על הטקסט נכפה, בתורו, גם על העולם המיוצג ומייצר אותו בדמותו. זה מאוד מצחיק, בדרכו הטרחנית, וגם בוודאי תירוץ עבור פרק לכתוב, למשל, את "העורב" בלי e ואת "להיות או לא להיות". אבל זה גם יוצר עולם שבו הדמויות מבינות שמשהו אבד ושהאבידה הזו גורמת להם להסתובב ולשפוך מלים במעגלים, ולא להצליח לדייק ותמיד לחוג מסביב לנקודה. זה ספר שהוא משחק "כן, לא, שחור, לבן" אחד ענק. ובמשחק הזה יכולות להיות שתי אסטרטגיות – לדבר מעט ובזהירות או בעודפות ראוותנית. פרק בוחר בעודפות.

אני חושב שגם אנחנו, ישראלים. כי בחיי שאני מתקשה לקרוא את זה בלי לחשוב על הכיבוש.

***

כשהסתבכתי על הפוסט הזה בפעם הראשונה לא היה ה-7 באוקטובר. לא היו נוח'בות ואונס המוני וכריתות גפיים. לא היו עינויים בבסיס שדה תימן. לא היו אסירים עם פצעים פתוחים, מרקיבים, שאף אחד לא מטפל בהם. לא יודע לומר אם העוול שנעשה למעוול גרוע מהעוול שנעשה לקורבן. כן יודע שמשהו נורא קרה גם לנוח'בה ב-7 באוקטובר, שמשהו נורא צריך לקרות לתפיסת המציאות שלך כדי שתהיה מסוגל לעשות מה שהם עשו. כן יודע איך האכזריות הזו חלחלה לתוכי ופועלת בי עכשיו. כן יודע שהחיים של ישראלים ופלסטינים כרוכים זה בזה ללא היתר, החיים בכלל והחיים המוסריים. גם עצם ההכחשה של הקשר הזה כרוכה ללא היתר בחיים הפרטיים שלנו ובחיים הלאומיים שלנו.

רציתי לכתוב, כשהתחלתי את זה, שגם עצים יכולים להיות בני ברית. זה נראה עכשיו כל כך רחוק ועצוב ותמוה. אבל כן. עצים היו בני בריתן של נשות הסוהרים בפורט ארתור, רחוקות מהבית, מוקפות ים וכאב בלתי-נתפס של בני-אדם אחרים, שהעצים ששתלו עזרו להן, אולי, לא לראות. יש מחיר ללא-לראות. הוא יכול להיות עדין מאוד ובלתי מורגש, אבל אולי הוא לא כזה. אולי הוא משהו עמוק ויסודי שנעלם לך מהחיים, ואתה נידון ללכת ולשפוך אשדות של מלים ולחוג מסביב לנקודה ולחיות ולמות בלי לדעת מה היה חסר שם.